• Qu'est-ce que la phénoménologie ?
• Origine de la phénoménologie
• Histoire de la phénoménologie
• Concepts de base de la phénoménologie
• Quelle est la méthode de la phénoménologie ?
• Qu'est-ce que la recherche phénoménologique ?
• La contribution de Martin Heidegger
• L'apport d'Emmanuel Lévinas
• Applications de la phénoménologie
• Edmond Husserl
• Représentants de la phénoménologie

Nous expliquons ce qu'est la phénoménologie, quelle est son origine, son histoire et ses concepts de base. La méthode que vous utilisez, vos recherches et vos applications.

En psychologie, la phénoménologie est l'étude des structures de la conscience.

Qu'est-ce que la phénoménologie ?

La phénoménologie est un mouvement philosophique né au cours du vingtième siècle et une branche du philosophie qui est régi par ses préceptes, qui ont à voir avec la rechercher Oui la description des objets (ouphénomènes) telles qu'elles sont vécues consciemment, c'est-à-dire aussi libres que possible de théories, de présupposés et d'idées préconçues concernant leur origine.

Le mot phénoménologie est composé des voix grecquesphainomenon ("Apparence", "manifestation") etlogo ("Traité", "étude"), à partir de laquelle il peut être défini comme l'étude des manifestations. Cela s'applique de différentes manières aux domaines de la connaissance, de sorte que l'approche phénoménologique englobe des éléments très différents et divers selon le sujet auquel elle est appliquée.

Par exemple, dans le domaine de psychologie, la phénoménologie implique l'étude des structures de la conscience du point de vue de la première personne à les expérimenter. En tant la discipline philosophique, la phénoménologie est liée à l'ontologie, épistémologie, la logique et la éthique.

Origine de la phénoménologie

Le terme phénoménologie a une longue histoire, puisqu'il a commencé à être utilisé au XVIIIe siècle par le mathématicien et philosophe suisse-allemand Johann Heinrich Lambert, qui l'a appliqué à son Théorie de la connaissance comme un méthode pour distinguer le vérité d'illusion et d'erreur.

Cependant, le sens moderne du mot est dérivé de l'œuvreUne phénoménologie de l'esprit par le philosophe allemand George Friedrich Hegel (1770-1831), dans lequel il a tenté de retracer le développement de l'esprit humain du simple sens de l'expérience à connaissance absolu.

Cependant, le mouvement philosophique de la phénoménologie n'a existé qu'au début du 20e siècle, lorsque les travaux du philosophe et mathématicien allemand Edmund Husserl (1859-1938) ont fondé la Phénoménologie transcendantale, et avec elle toute une ligne de pensée philosophique encore en vigueur au XXIe siècle.

Histoire de la phénoménologie

Husserl a proposé un renouvellement des concepts de philosophie et de science.

Depuis la diffusion et la valorisation de l'œuvre de Husserl, la phénoménologie n'a pas été un mouvement homogène, mais elle a été un mouvement fécond et populaire, qui a été appliqué aux champs de connaissance les plus divers.

La recherche de Husserl aspirait à une « phénoménologie pure » ou « philosophie phénoménologique », puisqu'il proposait au fond un renouvellement des concepts de philosophie et de la science; et en ce sens, il a été le moteur des futures et importantes lignes de pensée philosophique du 20ème siècle telles que le existentialisme, déconstruction, poststructuralisme et postmodernité.

Concepts de base de la phénoménologie

Bien que la phénoménologie soit toujours difficile à définir et complexe à caractériser, il est possible d'identifier au cœur du concept l'idée de Husserl d'aller « aux choses par elles-mêmes », c'est-à-dire dépourvues de raisonnements préjugés et préjugés, et essayez de les décrire le plus précisément possible. Ceci est basé sur l'idée qu'il est possible de percevoir les structures essentielles d'une matière et ses relations essentielles à partir de l'étude attentive d'exemples concrets tirés de l'expérience ou de l'imagination.

A partir de là, les méthodes peuvent diverger vers des approches interprétatives (appelées "heuristiques") du phénomène, ou l'exploration d'aspects génétiques, ce qui nécessite, selon Husserl, une "suspension de crédulité" préalable (époqueē).

Quelle est la méthode de la phénoménologie ?

La méthode phénoménologique, telle que proposée par Husserl, part de l'hypothèse de rien (absolument rien : ni sens commun, ni expériences psychologiques, etc.) et comprend une série d'étapes qui sont :

• Examiner tous les contenus de la conscience, c'est-à-dire prendre conscience de l'objet en tant que chose sensible.
• Déterminer si ces contenus sont réels, idéaux, imaginaires, etc., c'est-à-dire avoir une conscience de soi.
• Suspendre la conscience phénoménologique, pour traiter ce qui est donné dans sa « pureté ».

Souvent, cette méthode est accusée d'être subjective et, par conséquent, d'élaborer des descriptions qui ont plus à voir avec le phénoménologue qu'avec le phénomène ; Cependant, cette méthode aspire en quelque sorte à être un la synthèse entre un point de vue objectif et un point de vue subjectif. Il s'agit d'ailleurs d'une méthode qualitative et non quantitative.

Qu'est-ce que la recherche phénoménologique ?

La recherche phénoménologique essaie d'expliquer à quoi ressemble l'expérience de quelque chose.

Une enquête phénoménologique est, compris le précédent, une tentative de comprendre le perceptions, les perspectives et les interprétations que les gens font d'un phénomène donné, c'est-à-dire une tentative de répondre à la question « qu'est-ce que l'expérience de quelque chose comme ? »

Ainsi, à partir de la collation et de la révision des multiples perspectives passées en revue, elle peut tendre à la généralisation et à l'élaboration d'une perspective qui part de « l'intérieur » de l'expérience et non des théories. hypothèse ou des raisons qui lui sont extérieures.

La contribution de Martin Heidegger

Un autre auteur important dans l'histoire de la phénoménologie était Martin Heidegger, dont les théories ont reformulé ce que Husserl a conçu à partir de deux critiques fondamentales :

• Heidegger pensait que Husserl attachait trop d'importance à l'intuition découverte dans la conscience, et que cela signifiait qu'elle se poursuivait dans un paradigme Cartésien de la philosophie subjectiviste moderne. En d'autres termes, il est tombé accidentellement dans la subjectivité.
• Il pense aussi que Husserl ne s'engage pas assez dans le monde, il choisit donc de voir l'homme impliqué dans son monde : « être-au-monde », comme l'appelait Heidegger, signifiait que le penseur doit s'engager autant que possible, possible avec le salut du monde et non le péché d'intellectualisme.

L'apport d'Emmanuel Lévinas

Lévinas a proposé un dépassement plus radical de la dualité moderne entre objet et sujet.

Un autre nom crucial pour le développement de la phénoménologie fut celui du Lituanien Lévinas, qui introduisit la phénoménologie de Husserl et Heidegger en France, dans le cadre de son engagement avec la restauration de la pensée éthique en Europe après le désastre spirituel que Seconde Guerre mondiale.

Cependant, il a semblé à Lévinas (comme Heidegger) que Husserl restait dans ce qui était dicté par le « je » cartésien, pour lequel il proposait un dépassement beaucoup plus radical de la dualité moderne entre objet et sujet, incluant l'expérience comme apport fondamental de la autre. Pour Lévinas, la phénoménologie sera le fondement radical de l'éthique.

Applications de la phénoménologie

La méthode phénoménologique est non seulement d'importance philosophique, mais a également contribué à d'autres disciplines connexes, telles que la psychologie, sociologie, la anthropologie et surtout le éducation et la la pédagogie, à partir de travaux comme ceux de Hans-Georg Gadamer (1900-2002) sur la phénoménologie de la compréhension, parmi de nombreux autres auteurs.

Edmond Husserl

Le fondateur de la phénoménologie était un philosophe et mathématicien juif morave, l'un des plus influents du XXe siècle, dont la formation en matematiques à Leipzig et à Berlin, ils ont servi de base à une formation philosophique et psychologique dans les classes du philosophe et prêtre Franz Bentano, qui était avec Carl Stumpf l'un de ses professeurs et guides.De son vivant, il publia de nombreux et volumineux ouvrages (dont les œuvres complètes dépassent les 45 000 pages) et mourut d'une pleurésie en 1938 à Fribourg.

Représentants de la phénoménologie

David Hume était un philosophe écossais qui prônait le scepticisme.

Outre Husserl, quelques représentants importants de cette école de pensée sont :

• Friedrich Oetinger (1702-1782). Qui a utilisé le terme dans son étude du « système divin de relations ».
• David Hume (1711-1776). Philosophe écossais partisan du scepticisme, qui adopte une approche phénoménologique dans son Traité de la nature humaine.
• Emmanuel Kant (1724-1804). L'un des plus grands philosophes modernes et auteur de Critique de la raison pure, où il distingue les objets en tant que phénomènes (formés et assimilés par la sensibilité humaine) etnoumènes (choses-en-soi).
• Max Scheler (1874-1928). Qui a développé la méthode de Husserl pour englober les méthode scientifique.
• Gaston Bachelard (1884-1962). Épistémologue et auteur de littérature français, qui a redéfini la notion de symbole grâce à sa phénoménologie de l'imagination matérielle.
• Martin Heidegger (1889-1976). Philosophe critique de la théorie de Husserl, qui a tenté de développer une théorie de l'ontologie en L'être et le temps.
• Maurice Merleau-Ponty (1908-1961). Philosophe existentialiste qui a étudié la phénoménologie du corps dans la perception et société, dans Phénoménologie de la perception.