• Qu'est-ce que l'umbanda ?
• Origine de l'Umbanda
• Croyances et symboles Umbanda
• Pratiques et cérémonies Umbanda
• Orixás ou guides spirituels
• Critique de l'Umbanda

Nous expliquons ce qu'est la religion Umbanda, quelles sont ses croyances et son origine. Aussi, quelles sont leurs cérémonies et leurs guides spirituels.

La religion Umbanda a acquis une notoriété au Brésil en tant que pratique religieuse populaire.

Qu'est-ce que l'umbanda ?

Umbanda est un religion d'origine brésilienne, dans laquelle l'héritage des religions africaines apporté à Amérique pour les des esclaves de l'époque coloniale, avec divers éléments Hindous Oui les chrétiens, ainsi qu'avec les traditions des peuples amérindiens. Bien qu'originaire du Brésil, il s'est répandu dans les territoires voisins tels que le Paraguay, l'Argentine et l'Uruguay.

Umbanda est un terme de Kikongo, une langue bantoue originaire d'Angola, et peut être traduit par "l'art de guérir". C'est peut-être parce qu'il faisait initialement partie du "la magie» avec laquelle les guérisseurs africains guérissaient leurs semblables, en se basant sur leur reconnexion avec un ordre cosmique.

Depuis son émergence au XXe siècle, la religion Umbanda a acquis une notoriété dans la région en tant que pratique religieuse populaire, liée à de nombreux chanteurs brésiliens tels que Vinicius de Moraes, José Bezerra da Silva ou Raul Seixas. Sa présence est devenue centrale dans le champ du néo-pentecôtisme brésilien, avec la célébration d'au moins trois congrès de croyants et de praticiens, ainsi que la création en 2003 de la Faculté de théologie umbandiste, une institution qui a fonctionné jusqu'en 2016.

En raison de son caractère syncrétique, l'Umbanda a de nombreux points de contact avec d'autres religions et ses divinités coïncident souvent dans la représentation, les associations ou le jour de culte avec les apparitions de la Vierge chrétienne ou avec les membres des saints catholiques.De même, l'Umbanda a des points de rencontre avec d'autres religions d'origine africaine, comme la Macumba, la candomblé ou la religion yoruba des Caraïbes, mais il ne faut la confondre avec aucune d'entre elles, puisqu'il s'agit d'une religion syncrétique d'origine brésilienne.

Origine de l'Umbanda

Zelio Fernandino de Moraes est considéré comme le fondateur de la religion Umbanda.

Bien qu'il y ait des débats sur son origine, on sait que la religion Umbanda a émergé au début du XXe siècle, à partir de ce qui était considéré comme une pratique religieuse traditionnelle ou Macumba. Cette pratique était courante à Rio de Janeiro au XIXe siècle et recouvrait deux aspects, l'un de nature populaire (umbanda populaire) et l'autre plus raffiné et accepté par certaines élites locales (umbanda blanche). Des deux cours d'eau, c'est le premier qui a donné naissance au culte umbanda actuel.

Selon le récit de ses pratiquants, la date d'origine de l'Umbanda serait le 15 novembre 1908 (ou 1907), de la possession de Zelio Fernandino de Moraes, un jeune bourgeois issu d'une famille catholique de Rio de Janeiro, appelé, par un esprit connu sous le nom de "Caboclo das sete encruzilhadas» (en portugais : « le caboclo [c'est-à-dire l'esprit] des sept carrefours »), une entité pour qui tous les chemins sont toujours ouverts.

Cette nuit-là, l'esprit caboclo, en alternance avec une autre entité appelée "Preto Velho Pai Antonio" (c'est-à-dire " le vieux papa noir Antonio "), a instruit les personnes présentes dans la création du Boutique spirite Nossa Senhora da Piedade (quelque chose comme "tente spirituelle de notre dame de piété") et la pratique de nombreux rites, jetant ainsi les bases de la religion Umbanda.

Croyances et symboles Umbanda

Il n'y a pas d'organisme unifié de croyances de l'umbanda, c'est-à-dire un doctrine seulement.Au contraire, diverses formes de culte coexistent, telles que l'Umbanda traditionnelle, l'Umbandomblé, l'Umbanda sacrée, l'Umbanda chrétienne ou l'Omoloko Umbanda.

Cependant, l'Umbanda en général est une religion monothéiste, qui postule l'existence d'une divinité toute-puissante inaccessible aux êtres humains, connue sous le nom de Olorum Soit Zambie, dont l'énergie vitale anime la vie et se manifeste dans le monde à travers divers guides spirituels, appelés orishas. Ensemble, ces divinités constituent une sorte de panthéon, auquel les gens peuvent accéder par les métiers d'un médium.

En même temps, Umbanda soutient qu'il existe certains valeurs humaines universel, connu sous le nom des Sept Lignes d'Umbanda, qui donnent un sens à existence et servent à guider conduire vers l'harmonie avec son environnement (animal, végétal, minéral, etc.) et l'épanouissement de son propre sens vital, assigné par la divinité. Ces "Seven Lines", en outre, sont liées à certains matériaux et éléments spécifiques de la réalité, comme suit :

• Fe – Cristal (cristal)
• Love – Minéral (métal)
• Savoir – Végétal (plantes)
• Équilibre – Ardent (feu)
• Ordre – Éolien (air)
• Transmutation – Tellurique (terre)
• Vie – aquatique (eau)

Chacune de ces lignées est représentée par des divinités très variées, venues de tous les coins de la planète, qui relient religions actuelles et cultes éteints, auxquels l'Umbanda est également ouverte. Cependant, chaque ligne est gardée par un orixá, en tant qu'administrateur et gardien desdites lignes. vertus, dont les relations avec le humanité ils obéissent à une loi de cause à effet : tout bien reçu ou mal subi doit être remboursé par la justice divine.

Par le travail spirituel, la conduite des esprits et la connexion avec les éléments matériels appropriés, les fidèles d'Umbanda cherchent à mener leur vie vers un plus grand bien et vers la satisfaction d'une mission sacrée dans le monde.

Pratiques et cérémonies Umbanda

Les rituels Umbanda sont généralement des célébrations ouvertes à la présence du public.

Les pratiques d'Umbanda peuvent être très variées, selon l'aspect du culte pratiqué. En général, c'est rites qui cherchent à relier l'être humain à ses guides spirituels spécifiques (ou simplement à découvrir qui ils sont).

Les procédures rituelles et leurs formes sont déterminées par le prêtre (pai-de-santo, babaloxá Soit babala) qui interprète les souhaits de l'esprit guide, de sorte qu'ils ne sont pas toujours exécutés de la même manière, ni n'impliquent les mêmes étapes. Même ainsi, ces rites sont généralement accomplis dans magasins ou des maisons spirituelles auparavant appropriées pour invoquer les esprits, et sont généralement des célébrations ouvertes à la présence du public.

D'une manière générale, les différents rites de l'Umbanda peuvent être classés en trois catégories :

• Possessions. Comme son nom l'indique, elles consistent en l'invocation d'un ou plusieurs esprits à pénétrer dans le corps du médium, sous la tutelle rituelle du prêtre. Ces esprits sont généralement selon (ancêtres mythiques), caboclos (esprits indigènes) ou vieux hommes (esprits africains), et même certains orishas. Pendant le temps de possession, les médiums entrent en transe et peuvent communiquer la volonté divine aux personnes présentes.
• rites initiatiques. En général, les rites d'initiation à la religion Umbanda impliquent un symbolisme profond et la présence d'animaux sacrificiels, qui sont nourris par l'initié pendant des semaines voire des mois, pour ensuite être rituellement sacrifiés.Les initiés se font alors laver la tête, couper les cheveux et baigner dans le sang de l'animal, pour marquer leur mort en tant que profane et leur renaissance en tant que disciple d'Umbanda.
• Les offrandes. Le lien entre les êtres humains et les divinités se fait par l'échange symbolique de biens, de sacrifices d'animaux et de nourriture, selon ce que l'Orixá "demande". Ces rites sont combinés avec des pratiques de communion similaires à celle catholique, des processions, des prières et des chants de la liturgie chrétienne, avec des offrandes de tabac, d'eau-de-vie, de bougies, de fleurs, de riz, de parfums et de viande de coqs et de poulets, pour ne citer que quelques exemples. .

Enfin, l'Umbanda possède un calendrier rituel très diversifié, dans lequel les fêtes catholiques se mêlent à celles d'origine africaine. Par exemple, le 8 septembre est le jour de oxum (ochun ou Oshun), orixá équivalent à la Virgen de la Caridad del Cobre.

Orixás ou guides spirituels

Iemanja est l'Orisha le plus populaire et le plus vénéré publiquement au Brésil.

Le panthéon Umbanda est vaste et il y a de la place divinités avec différents noms et façons de se représenter. Le panthéon des orishas, ​​cependant, est très similaire à celui du reste des religions africaines sur le continent (comme les Yoruba, dans les Caraïbes) et est principalement composé de :

• Oxala. Le plus important des orishas et le premier créé par Olorum, possesseur de traits féminins et masculins à la fois. Il est syncrétisé avec le Christ des derniers jours et parfois avec la Virgen de las Mercedes, il est le créateur de la Terre et de l'être humain, propriétaire de tout ce qui est blanc, des pensées, de la tête et des rêves. Dans d'autres religions d'origine africaine, il est connu sous le nom de avec un peu de chance ou comment Obbatala.
• Xango. Orixá de la justice, de la foudre, du tonnerre et du feu, est syncrétisé à Santeria avec San Marcos et Santa Bárbara, et a un double trait historique et divin, puisqu'on suppose qu'il était le quatrième roi mythique de la ville nigériane d'Oyo.C'est un orixá violent et vengeur, propriétaire du soleil et des tempêtes, fort, brave et juste. Plusieurs épouses et le maniement d'une hache à double tranchant lui sont attribués. Dans d'autres religions d'origine africaine, il est connu sous le nom de Singe Soit Shango.
• Ogum. Guerrier Orixá et patron de la forge, des métaux, de la technologie et protecteur des chirurgiens, des soldats et des policiers. D'un caractère irascible et violent, il est représenté avec une machette, avec laquelle il met en pièces ses rivaux ou se fraye un chemin à travers la végétation de la jungle. Il est associé à saint Georges du panthéon chrétien, et souvent à saint Pierre, puisqu'il détient les clés métalliques du paradis. Dans d'autres religions d'origine africaine, il est connu sous le nom de Ogun ou Ogun.
• oxossi. Chasseur Orixá, saint patron des prisonniers et des fugitifs, propriétaire de l'arc et des flèches. Il est considéré comme un magicien ou un sorcier, il est associé à la couleur bleu, jaune et corail, et son intelligence, sagacité et son inventivité sont les siennes. C'est le meilleur des chasseurs, dont les flèches ne manquent jamais, et c'est lui qui soutient les prisonniers. Frère de Xangó et Ogum, il est le fils d'Oxalá et Iemanja. Dans d'autres religions d'origine africaine, il est connu sous le nom de oshosi ou comment Ochosi.
• Iemanja. Orixá associée à la mer, à l'abondance et à la maternité, protectrice des marins et des pêcheurs, et mère de tous les poissons. C'est l'Orixá le plus populaire et le plus vénéré publiquement au Brésil et dans diverses régions des Caraïbes et des États-Unis, porteur de nombreuses épithètes telles que "dame des eaux", "mère de l'eau" ou "mère de tous les Orixás". Les noyés sont revendiqués par elle comme ses maris et ses épouses, pour lesquels elle en est venue à être associée aux sirènes européennes; dans différents sens, il est davantage associé à la Vierge Marie. Dans d'autres religions d'origine africaine, il est connu sous le nom de Yemaya Soit Jemanjá.
• oxum. Femme Orixá, associée à la fertilité, propriétaire du bronze et de toutes les rivières.Les siennes sont également samedi et de couleur or, et elle est représentée comme une femme vaniteuse et sensuelle qui va à la rivière pour se baigner vêtue de colliers et d'ornements. Elle est associée à la Vierge de Santísima Caridad del Cobre, et était l'une des épouses de Xango. Dans d'autres religions d'origine africaine, il est connu sous le nom de ochun ou Oshun.
• Oba. Orixá féminin, associé à l'amour sacrificiel et fidélité conjugale, propriétaire des lacs et lagunes, et habitante des cimetières, dont elle garde les tombes. Elle est dépeinte comme une femme forte, redoutable, envieuse et incomprise. Elle ne prend généralement pas d'enfants mâles parmi les fidèles, et est associée à la couleur vieux rose, au poignard, à la soupe et aux soupières. Son culte est syncrétique avec celui de Santa Catalina ou Santa Rita de Casia, et dans d'autres religions d'origine africaine, elle est connue sous le nom de Obba ou Obba.
• Oxumare. Androgyne Orixá, associé au serpent et aux couleurs rouge et bleu, qui représentent respectivement le masculin et le féminin. A lui le mouvement, la richesse, l'équilibre, il est chargé d'entretenir le cycle de l'eau et ce qui reste, qui perdure. C'est le garant que les choses continuent comme elles sont. Dans d'autres religions d'origine africaine, il est connu sous le nom de Osunmare Soit comme Oshumare.
• Obaluaié. Homme Orixá, seigneur de la terre, des maladies, des infections vénériennes et de la peste et de la misère en général. C'est une divinité nocturne, qui pendant la journée se cache dans le lierre, le cundeamor ou le coralillo, et est l'orixá responsable de la sélection du défunt. Il est représenté avec un tissu sur la tête, car son visage est couvert de blessures, et il demande généralement des sacrifices de chèvres, de poulets ou de pigeons. Dans d'autres religions d'origine africaine, il est connu sous le nom de Babalu Ayé ou comment Obaluaye.

Critique de l'Umbanda

La religion Umbanda a souvent été au centre de controverses, depuis qu'elle est populaire dans les classes sociales dans les zones basses et dans les zones urbaines périphériques, elle a été liée à la criminalité et à la marginalité sociale. De plus, elle est souvent considérée avec suspicion en raison de ses sacrifices d'animaux, une pratique mal vue par les sensibilités occidentales.