Candomblé

Culture

2022

Nous expliquons ce qu'est le candomblé, comment il est né et quelles sont ses croyances. De plus, nous vous expliquons en quoi cela diffère d'Umbanda.

Le candomblé est un héritage direct de l'Amérique coloniale.

Qu'est-ce que le candomblé ?

Le candomblé est un religion d'origine afro-américaine, répandue dans différents pays du Amérique du Sud: principalement au Brésil, mais aussi en Argentine, au Paraguay, au Venezuela et en Uruguay. Sa pratique est un héritage direct de l'Amérique coloniale et de l'hybridation qui s'est opérée entre les différents des cultures Les femmes africaines arrivées sur le continent en condition de esclavage, qui incluent Yoruba, Bantu, Dahomé et Mahin.

C'est une religion animiste, dans lequel ils adorent le orishas, c'est-à-dire aux esprits ou divinités gardiennes des différents domaines de la vie naturelle et des différentes émotions et besoins humains. Très répandu au Brésil, il est pratiqué par environ 3 millions de citoyens (1,5% de la population totale de ce pays) et son principal lieu de culte se trouve dans la ville de Salvador de Bahía.

Le candomblé ne doit pas être confondu avec d'autres religions américaines d'origine africaine, comme le Umbanda, batuque ou santeria des Caraïbes, bien qu'ils partagent des liens culturels et ethniques forts. Le candomblé fait actuellement partie du patrimoine culturel et le folklore Brésiliens, même si leur culte Il a été historiquement persécuté et même criminalisé par certains secteurs sociaux et religieux.

Origine du candomblé

Comme d'autres religions et cultes d'origine africaine, les principes du candomblé sont venus Amérique au XVIe siècle, dans les traditions des esclaves africains amenés dans les plantations coloniales comme main-d'œuvre.

Dans le cas du Brésil, ces esclaves appartenaient au ethnies Bantu, Yoruba, Ewe et Fon, principalement originaires du Nigeria et du Bénin actuels. Bien qu'ils parlaient des langues différentes et pratiquaient leur religion de manière un peu différente, une fois sur le sol américain, une assimilation et une hybridation culturelles ont eu lieu entre eux, semant les graines de divers cultes afro-brésiliens, comme le candomblé.

L'apparition "formelle" du candomblé a cependant eu lieu au début du 19e siècle, lorsque le premier temple (Terreiro, en portugais) dédié au culte : Ilê Axé Iya NassSoit D'accord, également connu sous le nom de "Terreiro de Casa Blanca".

Sa fondation est attribuée à Iyá Nassô, esclave affranchie et première prêtresse (mãe-de-santo) du culte, qui avait participé à la fondation d'autres temples antérieurs de la ville. Mais on raconte qu'en 1835 sa famille fut accusée d'avoir fomenté un soulèvement parmi les esclaves et qu'ils furent forcés de retourner à Afrique. Puis, une de ses anciennes compagnes, nommée Marcelina, prend la direction du temple jusqu'à sa mort en 1885.

Nouveau terreiros apparu plus tard, à la suite de querelles internes et de désaccords entre les fidèles, mais toujours sous le regard désapprobateur de l'Église catholique et des classes supérieures de la société, qui craignait une réplique au Brésil d'une révolte d'esclaves comme celle survenue en Haïti au début du XIXe siècle. Ainsi, par exemple, dans les premières constitutions républicaines du Brésil, les cultes d'origine africaine étaient indirectement interdits, puisque l'usage des talismans, de la magie, spiritisme et d'autres pratiques importantes du candomblé.

Cependant, les premières décennies du XXe siècle ont permis la résurgence publique du candomblé, ainsi que d'autres religions africaines, dans la mesure où la société brésilienne a accepté de se définir comme un produit de métissage et de nature multiraciale. Vers 1930, les premières études universitaires sur le candomblé voient le jour, ce qui permet une plus grande normalisation et une plus grande reconnaissance publique, grâce aux contributions d'universitaires tels que Raimundo Nina Rodrigues, Edison Carneiro et Ruth Landes.

Ce contexte a également été propice à l'émergence de la Fédération bahianaise des cultes afro-brésiliens, parmi d'autres institutions qui ont reconnu et défendu l'héritage religieux africain. Cela a grandement contribué au respect et à l'acceptation du candomblé. Même la mãe Menininha do Gantois, chef spirituel (iyalorixa) du également célèbre Terreiro Ilê Axé Iyá Omin Iyamassê, était souvent reconnu comme un symbole du Brésil et du folklore brésilien.

Les croyances candomblées

Le candomblé croit en des divinités inférieures et en un dieu suprême qui maintient l'équilibre universel.

Le candomblé est une religion totémique et animiste, qui croit en l'existence d'un esprit de la nature comparable à la anima humain, dont les aspects spécifiques sont distribués parmi un groupe de divinités appels orishas, vaudous Soit nkisis, et qui agissent en tant que patrons de la humanité. Les pratiquants de candomblé les vénèrent donc et leur font des offrandes et des cadeaux, selon ce que la divinité "demande".

au dessus de orishas Il existe cependant une divinité plus ou moins équivalente au dieu monothéiste, c'est-à-dire un dieu suprême responsable de toutes choses, qui est Olorun, Zambie Soit Mawu. L'existence de divinités mineures ne contredit pas l'autorité de ce dieu principal qui maintient l'équilibre universel, et qui règne aussi sur l'au-delà ou le monde des morts.

La différence dans les noms des divinités candomblé est due à la nature syncrétique et diversifiée du culte, qui a des racines dans différentes langues africaines. D'autre part, le calendrier religieux de cette religion coïncide à de nombreuses reprises avec celui catholique, ce qui est dû au fait qu'à l'époque coloniale le culte africain était déguisé à travers les célébrations catholiques elles-mêmes.

Différences entre le Candomblé et l'Umbanda

Les rites du candomblé sont très divers puisqu'il n'est pas pratiqué de manière unique et standardisée.

Le candomblé et l'umbanda sont des religions afro-brésiliennes, héritières de la culture que les esclaves africains ont apportée en Amérique et y ont mêlée aux cultures indigènes et au portugais chrétien. Les deux répondent à des modèles culturels et religieux plus ou moins courants en Afrique à l'époque, c'est-à-dire qu'ils étaient partagés dans une certaine mesure par différents groupes ethniques, bien que dans des langues différentes et avec des particularités. Cependant, ce ne sont pas des religions équivalentes.

En fait, le candomblé est une religion beaucoup plus ancienne qui reflète plus fidèlement la culture africaine des esclaves coloniaux. Leurs danses, offrandes et rites ils sont en même temps beaucoup plus diversifiés, puisque le candomblé n'est pas pratiqué de manière unique et standardisée. Même ainsi, dans ses célébrations, le candomblé n'a généralement pas de médiums et de possessions spirituelles, ce qui est extrêmement courant à Umbanda.

De son côté, l'Umbanda est un culte plus jeune, né au début du XXe siècle, et avec un degré plus élevé de syncrétisme, c'est-à-dire d'hybridation entre cultures indigènes, africaines et catholiques. En même temps, c'est un culte plus institutionnalisé, standardisé et théologiquement consolidé que le candomblé, qui est plus traditionnel.

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